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São Sebastião, 24 de abril de 2040

No cenário da aula online, como no “normal” quotidiano da sala de aula, a profissão de professor era considerada pela Organização Mundial de Saúde como uma das de maior risco. A OMS o reconhecia e a OCDE promovia cimeiras sobre o bem-estar dos professores. Porém, o que se discutia nesses encontros era a manutenção de um profundo mal-estar. Um secretário-geral afirmou que não se deveria perder a oportunidade de colocar o bem-estar dos professores no centro das políticas de todos os países e que o bem-estar dos professores teria de ser percebido como um tema político de primordial importância. Plenamente de acordo! Era necessário cuidar da pessoa do professor, que assim se manifestava:

Sinto que há um medo, uma insegurança no ar, uma falta de confiança entre aluno e professor. Ouço-me dizer coisas, que estavam no meu entendimento anterior, mas que não haviam se evidenciado no presente daquela aula. É o pior momento que posso imaginar numa aula. Parece que você mesmo se perdeu no passado. Você começa a se sentir clonado por uma voz antiga. Então, é uma luta contra aquilo que você já pensou. Você não pode ficar naquilo que já pensou alguma vez, pois você está reproduzindo como autômato uma experiência. Quando isso ocorre, a aula vai por água abaixo. Eu tendo a pensar nos efeitos negativos do flautista de Hamelin: se você está fazendo alguma coisa de que todo mundo na classe está gostando, alguma coisa você está fazendo de errado.

Quanta honestidade e até mesmo humildade a desse professor! Como eu o compreendia e admirava! Passei pelo mesmo dilema, há cinquenta anos. E me questionava: Por que é que eu dou aulas tão bem dadas e há alunos que reprovam, que não aprendem?

Foi na Ponte, que encontrei a resposta: se eu dou aula e eles não aprendem, eles não aprendem porque eu dou aula. E instalou-se em mim um mal-estar indescritível. Tomei consciência do que fizeram de mim. Mas não sabia o que fazer com o que fizeram de mim – eu só sabia dar aula. Ao mesmo tempo, apercebi-me de que outros professores manifestavam o mesmo incômodo, mas agiam como o avestruz, quando se sentia em perigo: metia a cabeça na areia.

Os professores meus contemporâneos eram profundos conhecedores dos assuntos que leccionavam. Mas, para quem “davam aula”? Era suposto que, se o professor leccionava, uma aula serviria para que o aluno aprendesse. Porém, faltava saber como se aprendia. Isso não nos tinha sido ensinado nas aulas do curso de formação de professores.

Partimos daquilo que éramos, daquilo que tinham feito de nós. Usamos aquilo em que éramos competentes: o “dar aula”. Apenas com amorosidade e intuição pedagógica – nesse tempo, ainda ninguém conhecia o Piaget… – nos emancipamos do “dar aula”. E a aprendizagem aconteceu.

Quando algum professor enveredava pela autocrítica, agia como Agostinho da Silva, quando dizia: O que importa não é educar, mas evitar que os seres humanos se deseduquem. Cada pessoa que nasce deve ser orientada para não desanimar com o mundo que encontra à volta. Seremos capazes de nos desenvolver, de reencontrar o que em nós é extraordinário e transformaremos o mundo.

Com quase noventa anos de idade, eu continuo convicto da capacidade de transformação dos professores. Também por isso me chamam aquilo que escutei de um velho professor, setenta anos atrás:

Colega, você é novo, você é um utópico! Vai ver que, quando tiver a minha idade, pensará de modo diferente.

Já sou mais velho do que esse professor seria, se ele já não estivesse no eterno descanso. E continuo sendo utópico, continuo a acreditar nos professores.

Por: José Pacheco

Montalegre, 23 de abril de 2040

Agostinho da Silva passou grande parte da sua vida no exílio, por não caber no estreito espaço da “normalidade” imposta numa pátria mergulhada nos tempos sombrios de ditadura. No Brasil que o acolheu, ajudou a fundar universidades e escreveu muitos livros. Naquela que foi a sua pátria de adopção, o mestre Agostinho, procurou “infundir vida nova” em universidades, que somente cumpriam rituais desprovidos de sentido. Numa das suas obras, falou-nos de um Francisco de Assis, que também não foi um ser “normal” para a sua época, pois semeava a palavra, mostrando a todos como era possível traduzir em atos os preceitos e como se podia infundir “vida nova” no que se fora transformando em seco ritual.

Jovem professor, fui “receber formação” numa universidade. Reparei nuns dísticos colocados nas entradas das salas. Uns informavam que aquele espaço era do Doutor Fulano. Outros, que era a “Sala do 3ºano” etc. Eram muitas as inscrições, mas uma delas me chamou mais a atenção, pois continha a seguinte inscrição: “sala de aula normal”.

Perguntei: “Também há salas de aula “anormais”? O funcionário estranhou que eu fizesse tal reparo e sentenciou: “É normal, senhor professor”. Quando o formador chegou, repeti a pergunta. Ele não achou graça. A minha pergunta foi ignorada e eu fui convidado a entrar para a “sala de aula normal”. De passagem, ainda escutei: “Este indivíduo é louco!”

Aprendi a lição. Sempre que deparava com o dístico: “sala de aula normal”, não arriscava fazer piada “fora do normal”. Apesar de que, perante o descalabro que se vivia nas escolas “normais”, tudo o que se fizesse de “anormal” só poderia significar mudar para melhor. Sempre contrariei a insistência na “normal” transmissão de conteúdo, desligada da compreensão dos saberes e isso me valeu receber o epíteto de “louco”. Tal como o “louco” Freinet de há um século, perseguido por comunistas e fascistas “normais”, só porque ousou interrogar a naturalização de práticas obsoletas.

Sentia-me confortado, quando partilhava as horas com professores “fora do normal”, que não esqueciam a canção que o rei do baião cantava: “lá no meu sertão, pró caboclo ler, tem que aprender um outro abc”. Nem o verso do Caetano: “de perto, ninguém é normal”. Convivi com professores que também interpelaram a “normalidade” instituída, redescobri a sabedoria dos “não-normais”. Num mundo normalizador da loucura, admirava a coragem de quem se expunha e fazia aquilo em que acreditava.

Alice, no teu curso de Psicologia, estudaste as experiências de Asch e de Milgram. E compreendeste a origem da pandemia de “normalidade”, que nos afetou em 2020. Talvez também saibas que um senhor chamado Lalande dizia ser a “norma” “o tipo concreto ou a fórmula abstrata do que deve ser, em tudo o que admita um juízo de valor”. Sabendo que juízos de valor podem ser caminhos para preconceitos e julgamentos injustos, nos idos de setenta, em trabalho de equipe – com a Maria José, a Maria Luísa, e pais dos alunos – ajudei a definir os valores da matriz axiológica do projeto “Fazer a Ponte”: autonomia, responsabilidade, solidariedade.

Assumimos um compromisso ético com a educação. Transformamos em ato teorias que andavam dispersas. Insistimos na benigna “loucura” de transformar uma escola reprodutora de ignorância e exclusão numa escola inclusiva e geradora de conhecimento.

Nunca nos perdoaram a ousadia. Sentimos os efeitos da maldade humana. E passamos a ser conhecidos como “loucos”, “professores fora do normal”.

Por: José Pacheco

Plano Piloto de Brasília, 21 de abril de 2040

Quando eu cheguei por aqui eu nada entendi da dura poesia concreta das obras do Lúcio, do Burle, do Niemeyer, do Juscelino. Quando encarei a cidade, frente a frente, não vi o meu rosto. Foi um difícil começo. Aprendi a amar a cidade, não só porque morava paredes meias com um maravilhoso espaço: o Jardim Botânico. Nómada da educação, eu já tinha montado tenda em muitos lugares. Se Brasília escolhi para morar, foi porque conheci gente, educadores com quem estabeleci vínculos indeléveis, gente que me fez ficar.

Apesar do incitamento a romper o isolamento social, por via de economicistas motivações, o bom senso da população da Brasília prevalecia. A fotografia, que vos envio é disso prova: o centro da cidade estava quase deserto, no dia do sexagésimo aniversário de Brasília, uma cidade bem mais jovem do que o vosso avô e onde quis passar os últimos dias da minha vida.

Numa noite de agosto de 1883, Dom Bosco teve um iluminado sonho místico, uma visão: entre os paralelos 15 e 20 graus, aparecerá a Grande Civilização, a Terra Prometida. Para muitos, era a antevisão de uma nova cidade, que acreditavam ser Brasília. Seja lá como for, aqui reencontrei o rastro do português e universalista Agostinho, outro visionário, criador do Instituto de Letras da Universidade de Brasília. Nos idos de 2020, sentava-me debaixo da mangueira, onde Agostinho escrevia os poemas, que distribuía a professores e candangos. Na UnB do Darcy, conheci o Chiquinho. Dizia que o grande diferencial da sua história de vida, além do amor pelos livros, eram as amizades. Se o seu maior tesouro eram os leitores e os amigos, dele me fiz amigo. E muitas mais amizades construí com quem amava e respeitava a infância.

Perdoai que fale um pouco mais de mim. Deu-me vontade, porque há quem nasça longe de casa e esse foi o meu caso. Tive berço numa pátria, no Portugal da Ditadura de Salazar. Irei morrer nos braços de uma mátria gentil. Fui peregrino da educação, até um telúrico sentir-me em casa e me encontrar.

O confinamento imposto pelo vírus não conseguia demover-me do contato, então apenas virtual, com amigos, que ainda apontavam virtudes na prática da aula. Irremediavelmente esperançoso, eu os escutava e com eles, tentava instaurar um diálogo construtivo, reconstrutor.

A partir do que éramos, do que sabíamos e do que sabíamos fazer, urgia criar potencial de inovação. Porém, o campo da inovação estava armadilhado. A Internet tinha sido invadida por pseudo-inovações, que reciclavam velhas fórmulas e perenizavam a ensinagem.

Netos queridos, os projetos de humanização da educação contemporâneos da pandemia não se coadunavam com as práticas escolares de então. Por volta da segunda década deste século, a tragédia causada pelo modelo instrucionista do século XIX prolongava-se no século XXI. Travestida de “invertida”, “híbrida”, ou outro qualquer disfarce, a escola da aula perpetuava um monstruoso genocídio educacional.

A Educação carecia de um novo sistema ético e de uma matriz axiológica clara, baseada no saber cuidar e conviver. Requeria que se transformasse uma instituição obsoleta numa escola que a todos e a cada qual desse oportunidades de ser e de aprender. Até que um vírus nos trouxe oportunidades de mudar e inovar…

Brasília é “taurina”, como eu. Teimosa, até mesmo obstinada. No dia 22 desse abril da pandemia, a Lua Nova estaria em Touro. Iria trazer-nos energia para pensar projetos novos, para fazer desabrochar novas visões de mundo.

Por: José Pacheco

Ipiranga, 20 de abril de 2040

No WhatsApp, o amigo Celso convidou-nos para um salutar debate sobre um ou dois tópicos. Um dos tópicos de reflexão era o dispositivo central do modelo instrucionista de escola: a aula.

Dois anos antes dessa fraterna conversa, eu havia sido convidado para redigir o prefácio da “Arte da Aula”. Esse livro reunia depoimentos de docentes universitários. Alguns deles foram para mim fonte de inspiração. E até tive ensejo de colaborar com um desses mestres, quando ele desempenhava o cargo de ministro da educação. Recordo o dia em que, reunidos no “Aprendiz”, o Renato me questionou:

Professor, você crê que a inovação nasce sempre na periferia do sistema?

Respondi:

A mudança, que poderá levar à inovação deverá começar na escola, no ministério e na universidade, simultaneamente. – E assim continuo a pensar. Aquilo que aconteceu, a partir de abril de 2020, foi disso confirmação, como vereis.

Considerei privilégio o acesso a depoimentos de mestres da arte de ensinar. Li e reli exercícios de uma escrita sensível, reflexo da consciência do destino da escola e da necessidade de humanização do ato de ensinar. Com a atenção que mereciam, saboreei descrições do ofício de professor universitário e as marcas que esse exercício imprimiu nas suas vidas e nas vidas dos seus alunos. Eram demonstração de que havia professores, que não usavam a pedagogia como mera ciência, mas como arte de ensinar. Exercendo o seu múnus profissional num tempo em que não tiveram que competir com máquinas inteligentes – creio que todos estavam aposentados – dispensaram tarefas de máquinas, mas não ficaram indiferentes à necessidade de transformação da educação.

Quase todos esses mestres se decepcionaram com a falta de interesse de muitos alunos. Talvez não tivessem entendido a mensagem desses robotizados jovens. O desinteresse prenunciava o surgimento de uma crise de relações humanas, o anúncio da falência de um determinado modelo de sociedade, o “canto do cisne” do modelo instrucionista:

Enfrentei a apatia dos alunos. Sempre há uma meia dúzia que faz a diferença, que faz o curso valer a pena. Mas a maioria é, mais ou menos, apática. Eu me esforço para dar uma aula muito concentrada e, em geral, me irrito com qualquer comportamento dispersivo dos alunos. Como lido com a apatia na sala de aula? Apáticos por quê? Você precisa de técnicas de como despertar a atenção deles. É difícil, viu?

O não reconhecimento da obsolescência do modelo instrucionista fazia com que esses “desabafos” fossem em menor número do que os depoimentos desses professores do ensino “superior”, que refletiam satisfação. Num tempo em que a maioria dos docentes do ensino “inferior” não se sentia profissionalmente realizada, não se sentia valorizada e apontava causas do desgaste: “turmas com elevado número de alunos, comportamento indisciplinado e desmotivação, carga horária e burocrática, falta de apoio”.

Alguns amigos diziam-me que “as aulas já não eram como as de antigamente”. Eu sabia que as preparavam com maior cuidado. Os professores definiam criteriosamente os objetivos, elaboravam rigorosos planejamentos e materiais auxiliares de ensino. Mas, retomemos a fala dos mestres de antanho:

Dá impressão de que você está continuamente fora do assunto, pois a distância cultural é muito grande. Não sei o que faria, se tivesse que voltar a dar aula na universidade.

Os mestres, que eu reverenciava, não se davam conta de que o desgaste emocional e a desmotivação dos professores eram sintomas do fim de um tempo – do tempo da aula.

Por: José Pacheco

Varginha, 19 de abril de 2040

No abril da pandemia, a principal tarefa dos pais era a de dar significado ao passar tempo juntos. Desfrutar do convívio intergeracional, para comentar as fotografias daquele álbum de família, há muito esquecido no fundo do guarda-roupa. Fazer jardinagem, se jardim houvesse. Fazer a sua parte das tarefas que a diarista fazia, se diarista houvesse. E o filho poderia lembrar o pai de que era preciso cuidar da diarista, pagar-lhe o serviço, mesmo que ela não pudesse romper o isolamento social.

Que se aproveitasse o convivencial tempo para escutar as músicas de que os filhos gostavam. E, homeopaticamente, os pais dessem a escutar a “música do seu tempo” – sem dizer “no nosso tempo é que era…” E cantar junto, porque o ser humano também é capaz de juntar as vozes, para produzir beleza.

Cada dia seria o primeiro dia do resto das suas vidas e, por isso, bem aproveitado. Era imperioso que se vivesse esse tempo, confinados e unidos, celebrando a Vida. Os pais poderiam descrever aos filhos as brincadeiras e brinquedos do tempo em que eram crianças. Sobretudo, que descrevessem o modo como fabricavam brinquedos. Se houvesse, lá fora (mas perto de casa…) uns arames, uns pedaços de madeira, por que não construir e brincar, juntos?

As famílias se acostumaram a uma rotina de isolamento, mas o vórtice da ansiedade, e o estresse poderia afetar negativamente a harmonia do lar. Não conversar sobre a pandemia não seria solução. Porém, de forma sincera e otimista, os pais deveriam conversar com os seus filhos, atentos aos sentimentos das crianças.

Antes da praga do “corona”, muitas pragas sociais eram escamoteadas. Era na “concha protetora do lar”, que mais feminicídios aconteciam, que mais abusos sexuais eram sofridos em silêncio. Que se aproveitasse, pois, esse tempo de isolamento social para destruir caseiras solidões, romper micros isolamentos familiares.

Nesse tempo, eu colhia as excelentes contribuições das neurociências, mas avisava que o ser humano era mais do que um cérebro. E o Ken Robinson ironizava, dizendo que os congressistas e palestrantes pensavam que as pernas apenas serviam para levar o cérebro a congressos e seminários. Na Ponte de meados do século XX, criamos a figura do Tutor, um professor que, na relação antropogógica, contemplava a multidimensionalidade do ser humano. O educador não descurava o domínio cognitivo – a Ponte sempre foi exemplo de excelência acadêmica com inclusão social – mas também cuidava da dimensão afetiva, emocional, estética, físico-motora, ética, espiritual. Atentos a inseguranças e múltiplos traumas, instituímos um tempo de estarmos juntos, acolhedores, disponíveis para reconstruir afetos ignorados, ou esquecidos.

Dialeticamente, a reflexão sobre essa prática conduziu-nos a nova conclusão e a uma nova prática. Conscientizamo-nos de que o processo não estava apenas centrado no sujeito de aprendizagem. Ao currículo da subjetividade deveríamos juntar o da comunidade e o da grande comunidade universal. Uma terceira dimensão curricular começou a tomar forma: o currículo da consciência planetária – eu existo porque o outro existe.

Quando, por força do vírus, os pais estavam “sozinhos em casa”, poderiam oferecer-se um tempo de tomar posse de crenças afetivas – como diria o meu amigo Celso – e administrá-las. Para ajudar os pais, para desvendar afetos e nos propiciar reflexão, o amigo Diogo esteve conosco, na sétima “live” de abril. Trouxe-nos uma serena mensagem da não-violência, a arte do reencontro consigo mesmo e com o outro.

Por: José Pacheco